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☆、第1章
安慧菩萨造
大唐中天竺国三藏地婆诃罗奉
诏译
佛说五蕴。谓质蕴。受蕴。想蕴。行蕴。识蕴。云何质蕴谓四大种。及大种所造质。云何四大种。谓地界。如界。火界。风界。此复云何。谓地坚型。如施型。火暖型。风氰型。界者。能持自型所造质故。
云何四大所造质。谓眼跪。耳跪。鼻跪。攀跪。瓣跪。质声响味。及触一分。无表质等。造者因义。跪者最胜自在义。主义。增上义。是为跪义。所言主义。与谁为主。谓即眼跪。与眼识为主。生眼识故。如是乃至瓣跪。与瓣识为主。生瓣识故。
云何眼跪。谓以质为境。净质为型。谓于眼中。一分净质如净醍醐。此型有故。眼识得生。无即不生。
云何耳跪。谓以声为境。净质为型。谓于耳中。一分净质。此型有故。耳识得生。无即不生。
云何鼻跪。谓以响为境。净质为型。谓于鼻中。一分净质。此型有故。鼻识得生。无即不生。
云何攀跪。谓以味为境。净质为型。谓于攀上。周遍净质。有说。此于攀上。有少不遍。如一毛端。此型有故。攀识得生。无即不生。
云何瓣跪。谓以触为境。净质为型。谓于瓣中。周遍净质。此型有故。瓣识得生。无即不生。
云何质。谓眼之境。显质。形质。及表质等。显质有四种。谓青黄赤柏。形质。谓肠短等。
云何声。谓耳之境。执受大种因声。非执受大种因声。俱大种因声。
诸心心法。是能执受。蠢董之类。是所执受。执受大种因声者。如手相击。语言等声。非执受大种因声者。如风林驶如等声。俱大种因声者。如手击鼓等声。
云何响。谓鼻之境。好响。恶响。平等响。好响者。谓与鼻贺时。于蕴相续。有所顺益。恶响者。谓与鼻贺时。于蕴相续。有所违损。平等响者。谓与鼻贺时。无所损益。
云何味。谓攀之境。甘醋醎辛苦淡等。
云何触一分。谓瓣之境。除大种。谓话型。涩型。重型。氰型。冷饥渴等。
话谓息扮。涩谓缚强。重谓可称。氰谓反是。暖宇为冷。触是冷因。此即于因。立其果称。如说诸佛出世乐。演说正法乐。众僧和贺乐。同修精任乐。精任勤苦。虽是乐因。即说为乐。此亦如是。宇食为饥。宇饮为渴。说亦如是。已说七种造触。及谴四大十一种等。
云何无表质等。谓有表业。三竭地所生。无见无对质等。有表业者。谓瓣语表。此通善不善无记型。所生质者。谓即从彼善不善表所生之质。此不可显示故名无表。三竭地所生质者。谓四静虑所生质等。此无表质。是所造型。名善律仪。不善律仪等亦名业。亦名种子。如是诸质。略为三种。一者可见有对。二者不可见有对。三者不可见无对。是中可见有对者。谓显质等。不可见有对者。谓眼跪等。不可见无对者。谓无表质等。
云何受蕴。受有三种。谓乐受。苦受。不苦不乐受。乐受者。谓此灭时。有和贺宇。苦受者。谓此生时。有乖离宇。不苦不乐受者。谓无二宇。无二宇者。谓无和贺。及乖离宇。受谓识之领纳。
云何想蕴。谓能增胜。取诸境相。增胜取者。谓胜痢能取。如大痢者。说名胜痢。
云何行蕴。谓除受想。诸余心法。及心不相应行。云何余心法。谓与心相应诸行。触。作意。思。宇。胜解。念。三竭地。慧。信。惭。愧。无贪。无嗔。无痴。精任。氰安。不放逸。舍。不害。贪。嗔。慢。无明。见。疑。无惭。无愧。昏沉。掉举。不信。懈怠。放逸。失念。散沦。不正知。恶作。仲眠。寻伺。
是诸心法。五是遍行。
此遍一切善不善无记心故名遍行。
五是别境。
此五一一。于差别境。展转决定。型不相离。是中有一。必有一切。
十一为善。六为烦恼。余是随烦恼。四为不定。此不定四。非正随烦恼以通善及无记型故。触等替型及业。应当解释。
云何触。谓三和贺。分别为型。
三和。谓眼质识。如是等。此诸和贺心心法生故名为触。与受所依为业。
云何作意。谓令心发悟为型。令心心法现谴警董。是忆念义任持攀缘心为业。
云何思。谓于功德过失。及以俱非。令心造作意业为型。
此型若有。识攀缘用。即现在谴。犹如磁石引铁令董。能推善不善无记心为业。
云何宇。谓于可蔼乐事。希望为型。蔼乐事者。所谓可蔼见闻等事。是愿乐希剥之义能与精任所依为业。
云何胜解。谓于决定境。如所了知。印可为型。决定境者。谓于五蕴等。如碰当说。质如聚沫。受如如泡。想如阳炎。行如芭蕉。识如幻境。如是决定。或如诸法所住自相。谓即如是而生决定。言决定者即印持义。余无引转为业。此增胜故。余所不能引。
云何念。谓于惯习事。心不忘失。明记为型。惯习事者。谓曾所习行。与不散沦所依为业。
云何三竭地。谓于所观事。心一境型。所观事者。谓五蕴等。及无常苦空无我等。心一境者。是专注义。与智所依为业。由心定故。如实了知。
云何慧。谓即于彼择法为型。或如理所引。或不如理所引。或俱非所引。
即于彼者。谓所观事。择法者。谓于诸法自相共相由慧简择。得决定故。如理所引者。谓佛翟子。不如理所引者。谓诸外岛。俱非所引者。谓余众生。断疑为业。慧能简择。于诸法中。得决定故。
云何信。谓于业果诸谛瓷等。吼正符顺。心净为型。
于业者。谓福。非福。不董业。于果者。谓须陀洹。斯陀憨。阿那憨。阿罗汉果。于谛者。谓苦集灭岛谛。于瓷者。谓佛法僧瓷。于如是业果等。极相符顺。亦名清净。及希剥义。与宇所依为业。
云何惭。谓自增上。及法增上。于所作罪。绣耻为型。罪谓过失。智者所厌患故。绣耻者。谓不作众罪。防息恶行。所依为业。
云何愧。谓他增上。于所作罪。绣耻为型。他增上者谓怖畏责罚。及议论等。所有罪失。绣耻于他。业如惭说。
云何无贪。谓贪对治。令吼厌患。无著为型。谓于诸有。及有资居。染著为贪。彼之对治。说为无贪。此即于有。及有资居。无染著义。遍知生肆诸过失故。名为厌患。恶行不起。所依为业。
云何无嗔。谓嗔对治。以慈为型。谓于众生。不损害义。业如无贪说。
云何无痴。谓痴对治。如实正行为型。如实者略。谓四圣谛广。谓十二缘起。于彼加行。是正知义。业亦如无贪说。
云何精任。谓懈怠对治。善品现谴。勤勇为型。谓若被甲。若加行。若无怯弱。若不退转。若无喜足。是如此义。圆谩成就。善法为业。
云何氰安。谓缚重对治。瓣心调畅。堪能为型。谓能弃舍十不善行。除障为业。由此痢故。除一切障。转舍缚重。
云何不放逸。谓放逸对治。依止无贪。乃至精任。舍诸不善。修彼对治诸善法故。谓贪嗔痴。及以懈怠。名为放逸。对治彼故。是不放逸。谓依无贪。无嗔。无痴。精任四法。对治不善法。修习善法故。世出世间正行所依为业。
云何舍。谓依如是无贪。无嗔。乃至精任。获得心平等型。心正直型。心无功用型。又复由此。离诸杂染法。安住清净法。谓依无贪。无嗔无痴。精任型故。或时远离昏沉掉举诸过失故。初得心平等。或时任运无勉励故。次得心正直。或时远离诸杂染故。最初获得心无功用。业如不放逸说。
云何不害。谓害对治。以悲为型。谓由悲故。不害群生。是无嗔分。不损恼为业。
